Word και το αντικείμενό

Σε αυτό το δοκίμιο θα προτέρων η ερμηνεία του Μέλβιλ Moby Dick Herman με βάση τις εργασίες της εποχής φιλόσοφος Βαϊμάρη Martin Heidegger. Δεν έχω καμία compunctions σχετικά με τη λήψη μιας τέτοιας προσέγγισης. Book of Exodus ), and there is no point simply in juxtaposing one text against another. Είναι απίθανο να μπορεί κανείς να πει κάτι εντελώς νέο για το Moby Dick, πολύ λιγότερο κάποια από τα άλλα κείμενα που θα εξεταστούν στο παρόν (όπως η Οδύσσεια και το βιβλίο της Εξόδου), και δεν υπάρχει κανένα σημείο απλά να αντιπαραθέσει σε ένα ενιαίο κείμενο εναντίον της άλλης. Αυτό δεν αποκλείει την ανάγκη, ή να ανατρέψουν την χρησιμότητα του, όλες τις απόπειρες κατά βάθος ανάλυση πέρα από το λειτουργικό επιφάνεια του κειμένου. Η "πιο ισχυρά και εύστοχη αναγνώσεις λογοτεχνικών έργων μπορεί να είναι εκείνοι που τους αντιμετωπίζουν ως φιλοσοφικές χειρονομίες από teasing αναφέρονται οι συνέπειες της σχέσεις τους με τις φιλοσοφικές αντιθέσεις που τις υποστηρίζουν." (1) Αν είναι η ανάλυση Heidegger από αυτό που αποκαλεί «το ζήτημα της έννοιας του να είσαι" όπως ευρέως διαδεδομένες όπως αυτός επιθυμεί για να είναι, τότε θα πρέπει να είναι ένα θεμελιακό πρότυπο για την ανάλυση όλων φανταστική κείμενα (τουλάχιστον στα Δυτικά λογοτεχνικούς κανόνες) - εάν μόνο για τον λόγο ότι οι χαρακτήρες στα κείμενα αυτά οπωσδήποτε πρέπει να εκφράζουν το νόημα της δικής ότι, όπως και οι συντάκτες τους κάνουν γραπτώς το κείμενο.

Θα ξεκινήσω με μια σύνοψη βασικές ανησυχίες του Heidegger. Τα θέματα που αναπτύσσει προτείνουν δύο τρόπους να βλέπουμε τα Moby Dick, οι οποίες είναι οι σχετικές έννοιες του υπαρξιακού χώρου και των αστέγων. Θα εξετάσω και στη συνέχεια να εφαρμόσει σε κάθε σειρά.

Όντας. Heidegger κυρίως με ενδιέφερε "οντολογία" - η ελληνική λέξη για το «είναι» (οντο-σε συνδυασμό) με-λογία, που σημαίνει την επιστήμη, τη μελέτη ή θεωρία. (2) Ο σκοπός της οντολογίας είναι να περιγράψει τι είναι για τίποτα να υπάρχει, σε όλη τη διαδρομή από βράχους, της τέχνης, εικόνες, τι Heidegger ονομάζεται "εξοπλισμός" (πράγματα που θα αναπτυχθεί για την επίτευξη αποτελεσμάτων, όπως χρησιμοποιώντας ένα σφυρί να οδηγεί σε ένα καρφί, αν και ορισμός του είναι πολύ ευρύτερη από "εργαλεία" συμβατικά κατανοητό), και οι άνθρωποι (συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μας).

Τα ανθρώπινα όντα είναι μοναδικό στο ότι είναι η μοναδική τάξη των όντων που προσπαθούν να διακρίνουν την «έννοια των δικών τους να είσαι" - δεν είναι μια «συνειδητή» τρόπο, αλλά με αυτό που κάνουν. Για παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να διακρίνει την έννοια του του του / της είναι σαν επιστήμονας ή καθηγητής σε ένα πανεπιστήμιο, μια κατασκευή των εργαζομένων, εκτελεστικό για μια εταιρεία, ένας καλλιτέχνης, ένας γονέας, κλπ. Δεν είναι ένας στόχος ή ένα αποτέλεσμα όπως να πάρει ένα βαθμό, την τελική επεξεργασία ενός κτιρίου, συμπληρώνοντας μια συμφωνία ή κερδίζοντας έναν αγώνα. Είναι μια συνεχής διαδικασία καθ 'όλη τη διάρκεια ολόκληρης της ζωής του, ως ένας "ωθεί τις δυνατότητες" το μέλλον χρονικά παρουσιάζει. Ενώ, φυσικά, υπάρχουν φορές που όταν κάποιος προβληματίστηκε σχετικά με τη δραστηριότητα αυτή, πιο βασικά μια «πράξεις έξω." Συνειδητή αντανάκλαση περιλαμβάνει μόνο μια πτυχή (και ένα μικρό) από αυτό που κάνει και πώς ένα διαρκώς "είναι στον κόσμο."

Ένα "κόσμος" έχει τρία βασικά χαρακτηριστικά: Είναι ένα σύνολο από αλληλένδετα τμήματα του εξοπλισμού, κάθε χρησιμοποιούνται για την εκτέλεση συγκεκριμένων εργασιών όπως η σφυρηλάτηση σε ένα καρφί. Αυτά τα καθήκοντα που αναλαμβάνει, προκειμένου να επιτύχουν ορισμένους σκοπούς, όπως το χτίσιμο ενός σπιτιού. Τέλος, η δραστηριότητα αυτή δίνει τη δυνατότητα εκείνους που ασκούν να έχουν ταυτότητες, όπως είναι ένα ξυλουργός. Αυτές οι ταυτότητες έχουν την έννοια ή το σημείο και να επιδίδονται σε αυτές τις δραστηριότητες. "(3) Στην ορολογία του Heidegger, αυτά θα μπορούσε να ονομαστεί κάποιου« για-το-όνομα-του-η οποία, "μια σειρά ομόκεντρων κύκλων της ολοένα και μεγαλύτερου ανησυχίες ότι οι δομές ζωής του ατόμου και του δίνει νόημα. (4) Αποτελούνται από τον τρόπο που ο κόσμος γίνεται νόημα.

Spatiality

Μια σημαντική πτυχή της ύπαρξης-in-the-world είναι το πώς εμείς οι ίδιοι προσανατολισμό χωρικά. Θα μου πάρει πολλά μέτρα για να σκιαγραφήσω το λογαριασμό Heidegger αυτού του φαινομένου, και τον εφαρμόζουμε σε Moby Dick. Θα ξεκινήσω με την εξήγηση του Heidegger διάκριση μεταξύ Καρτεσιανό χώρο και υπαρξιακό κενό. I σύντομα θα συζητήσουν οι δύο στρατηγικές (η οποία έρχεται σε αντίθεση Melville), που μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει για τον εαυτό του προσανατολισμό μέσα σε αυτά, τα οποία θα χαρακτηρίζουν το «τεχνολογικό πλοήγησης" εναντίον "θέσης πλοήγησης." Heidegger έχει στην πραγματικότητα μια ιδέα του τι πρέπει να είναι σαν να είναι ένα ζώο (όπως η φάλαινα), τα οποία θα περιγράφονται συνοπτικά καθεξής. Καθώς κολυμπά σε όλη την ωκεανών, τη φάλαινα αναπτύσσει ενστικτωδώς μια μορφή θέσης πλοήγησης. Τέλος, θα εξετάσω απότομη μετάβαση Αχαάβ από την τεχνολογική πλοήγηση στο καρτεσιανό χώρο, για να θέσης πλοήγηση στο υπαρξιακό χώρο, και να δείξει πώς αυτό είναι ένα σημαντικό στοιχείο του μυθιστορήματος είναι denouement της.

Καρτεσιανό χώρο και υπαρξιακό κενό. Μία από τις έννοιες του Heidegger στο Είναι και χρόνος είναι η διαφορά μεταξύ καρτεσιανών (5) χώρο και υπαρξιακές χώρο. "Καρτεσιανό χώρο" είναι res extensa - στόχος χώρο. Ένας αξιολογεί χρησιμοποιώντας όρους όπως "inch", "μέτρο" ή "φως έτος." "Υπαρξιακή χώρος" είναι το βασίλειο των ανησυχιών μας πρακτική περιβαλλοντική. Κανείς δεν τον εαυτό του θέση ως "ένα φυσικό σώμα που βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο σημείο στο χώρο του στόχου." Αντιθέτως, τα πράγματα στον κόσμο »εμφανίζεται ως ένα ορισμένο προσβασιμότητα - δηλαδή, μια ορισμένη εγγύτητα ή farness - ανάλογα με την ικανότητά μου να« καταλάβουν »ή« προμήθεια »τους." Είναι "κοντά" ή "πολύ" ή στην "αριστερά" ή "δεξιά", και μία τον εαυτό του τοποθετεί χρησιμοποιώντας αυτές τις οδηγίες. Φυσικές, γεωμετρικές χώρος είναι παράγωγο από τις σχέσεις μας »ενδιαφέρονται για τον κόσμο" σύμφωνα με τον οποίο "αποκαλύπτει ρεαλιστική spatiality" (Dreyfus, Being-in-the-World 133).

Έννοια του Αχαάβ καρτεσιανών Space. Εδώ είναι πώς αυτό ισχύει για Moby Dick. Δεν μπορεί να υπάρξει Väster χώρο από τον ωκεανό Αχαάβ υποστηρίζει με όσο ασκεί η φάλαινα. Αρχίζει Pequod του ταξιδιού του που ασχολούνται με τον ωκεανό, όπως Καρτεσιανό χώρο. Melville περιγράφει πλοήγησης τεχνική Αχαάβ ως εξής (Κεφάλαιο 44): "[Y] ou θα έχουν δει τον πάω σε ένα ντουλάπι στο καθρέπτη, και να φέρει ένα μεγάλο τσαλακωμένο ρολό κιτρινωπό charts θάλασσα, απλώνονται μπροστά του για του βιδωτά-down πίνακα. Στη συνέχεια, ο ίδιος καθίσματα πριν, θα είχατε δει τη μελέτη με προσήλωση στις διάφορες γραμμές και σκιές που συναντήθηκε εκεί το μάτι του? Και με αργό αλλά σταθερό ίχνος μολύβι πρόσθετα μαθήματα σε χώρους που πριν ήταν κενή. Κατά διαστήματα, θα αναφερθώ σε σωρούς από παλιά ημερολόγια δίπλα του, όπου καθορίστηκαν οι εποχές και τους τόπους όπου, σε διάφορες πρώην ταξίδια των διαφόρων πλοίων, φάλαινες φυσητήρες είχαν συλληφθεί ή δει. ... Σχεδόν κάθε βράδυ τα οποία ήρθαν έξω? Σχεδόν κάθε βράδυ μερικά σημάδια μολυβιών ήταν σβήνονται, και άλλοι αντικατασταθεί. "

Τεχνολογική πλοήγησης. Ο τρόπος με τον εαυτό του έναν εντοπίζει στο Καρτεσιανό χώρο του ωκεανού είναι με τη χρήση των τεχνολογικών μέσων πλοήγησης, όπως το "roll Αχαάβ της κιτρινωπό χάρτες θάλασσας» και «σωροί των παλαιών ημερολόγια πλοίου." Έχει αναπτυχθεί επίσης και άλλες τεχνολογίες της εποχής του, όπως ένα τεταρτημόριο (Κεφάλαιο 118) και μια πυξίδα (Κεφάλαιο 124) για τον καθορισμό θέσης του (ένα τεταρτημόριο γεωγραφικό πλάτος μέτρα, εφόσον αποδειχθεί η γωνία του ένα αστέρι, όπως είναι το North Star, σε μια επίπεδη επίπεδο, που είναι η επιφάνεια του ωκεανού). "Όταν ο πλοηγός έχει μια πυξίδα που φέρει σε ένα ορόσημο από τη γέφυρα ενός πλοίου που έχει μια πραγματική άποψη, σε ένα πραγματικό χώρο." (6) Αυτές οι τεχνολογίες έχουν πολιτιστικές συγκεκριμένες. Αποτέλεσμα του δέκατου όγδοου αιώνα, ο ορθολογισμός και θετικισμός, αυτοί που "απαιτείται η φύση είναι αντικειμενική και να τοποθετείται σε απόσταση, ώστε να μπορεί με τη συστηματική μελέτη» και κατανοείται »χαρακτήρα ως ένα μηχανικό σύστημα." (7)

Χάιντεγκερ ήταν γνωστό αμφιλεγόμενες για την τεχνολογία (εν προκειμένω, τα διαγράμματα, ημερολόγια πλοίου, το τεταρτημόριο και η πυξίδα), καθώς και το ρόλο που διαδραματίζει στη σχέση μιας κοινωνίας με τη φύση. (8) Άσκησε κριτική «κατανάλωση για χάρη της κατανάλωσης», ακόμη και τιμωρούνται οι χωρικοί της σκοτεινό δάσος της Γερμανίας για το γεγονός ότι τα ραδιόφωνα και τις τηλεοράσεις. Αφήνοντας κατά μέρος τα συγκεκριμένα αποτελέσματα, πιο σοβαρό θέμα του με την τεχνολογία είναι η πεποίθηση ότι θα λύσει όλα τα προβλήματά μας. Η τεχνολογία μας νανουρίζει στη σκέψη μπορούμε να κατανοήσουμε τα φυσικά φαινόμενα (όπως τον ωκεανό και καρτεσιανό διάστημα), και του πλοιάρχου τους. Περιορίζει "τον δικό μας τρόπο σκέψης" (δυσχεραίνει την κατανόησή μας για το νόημα της ύπαρξης). Μπορούμε να ξεπεράσουμε αυτό το αποτέλεσμα μόνο με την ενίσχυση και έξω από αυτό και των συναφών αναλύσεων του / υπολογιστικές μεθόδους. Αφού γίνει αυτό, μπορούμε να δούμε την τεχνολογία για αυτό που είναι - ένα ίζημα των σημερινών πολιτισμικές πρακτικές μας », μας αργότερο την κατανόηση της ύπαρξης." (9) Όπως θα δείτε, Αχαάβ ανέλαβε αργότερα ακριβώς αυτή την άσκηση.

Πλοήγηση θέσης. Ο τρόπος που κάποιος παίρνει μέσα από υπαρξιακές χώρος θέσης πλοήγηση, βάσει παραλλαγών της κατεύθυνσης των δεικτών του Heidegger αξιώματα. Είναι το πώς βρίσκει κανείς το δρόμο του μια όταν το ένα είναι στερημένοι από τα μέσα της τεχνολογίας πλοήγησης.

Παρόλο που αυτή η φράση με διαφορετικό τρόπο, αυτήν ακριβώς τη διάκριση intrigued ανθρωπολόγοι που έχουν μελετήσει ναυτικό πολιτισμών, όπως αυτές της Μικρονησίας. Το παράδειγμα του Νότιου Ειρηνικού είναι σχετική, διότι είναι μια τεράστια έκταση του ωκεανού, μέσω των οποίων Αχαάβ ναυτιλία (Κεφάλαιο 111). Mardi, A Voyage Thither (1849). Melville έπλευσε εκεί και έγραψε γι 'αυτό το Typee (1846), Omoo (1847) και Mardi, ένα ταξίδι προς τα εκεί (1849). Εκτός από θέματα όπως ο κανιβαλισμός, και άλλες πτυχές του πολιτισμού της, πρέπει να έχει διεισδύσει σκέψης του. (10)

Μικρονησία θαλασσοπόροι χρήση θέσης πλοήγησης για να ταξιδεύουν με έναν τρόπο που είναι εντελώς διαφορετική από τη Δυτική πλοηγούς. Ότι «συνήθως πλέουν εκατοντάδες χιλιόμετρα από τη θέα της γης χωρίς τη χρήση διαγράμματα, πίνακες, ή οποιοδήποτε από τα άλλα μέσα." Από την άποψη της γνωστικής επιστήμης, μπορούν να "χρησιμοποιούν ένα κομψό σύστημα επάλληλα νοητικές εικόνες." (11) Αυτές οι νοητικές εικόνες αποτελούν ένα «παγκόσμιο αναπαράσταση των θέσεων των διαφόρων τεμαχίων γης σε σχέση με το άλλο." Δημιουργούν μια «αφηρημένη παρουσίαση χώρου» και στη συνέχεια να μπορέσει να θεωρηθεί ότι υφίσταται «φανταστική άποψη σε σχέση με την αφηρημένη παρουσίαση" (Hutchins, "Κατανόηση Μικρονησία πλοήγηση," 206).

Θα μπορούσε να είναι δυνατό να θεωρηθεί αυτό ως ένα είδος «ψυχικής χάρτη,« γιατί όλοι τον πλοηγό έχει να κάνει είναι να φανταστεί αυτό. Υπάρχουν «πολλά περιθώρια ή την ανάγκη για καινοτομία. Πλοήγηση απαιτεί τη λύση δεν πρωτοφανή προβλήματα. Ο πλοηγός πρέπει να είναι ορθολογική και διορατικοί, αλλά ποτέ δεν καλείται να έχουν νέες ιδέες, να συσχετίσουν τα πράγματα μαζί με νέους τρόπους. "(12)

Αυτά τα διάφορα είδη "ψυχικής γέφυρας χάρτες» είναι πολιτιστικά συγκεκριμένη: «Δυτικά ερευνητές έχουν αμφισβητήσει την ορθολογικότητα των Μικρονησία πλοηγούς, λέγοντας ότι οι τεχνικές τους είναι λογικά άτοπο, ή ότι η Μικρονησία πλοηγός να μην αφήσουμε τη λογική συνοχή ή αντίφαση, εφόσον αυτός έχει επίγνωση των δικαιωμάτων αυτών, παρεμβαίνει με την πρακτική χρησιμότητα. Ωστόσο, μπορεί να αποδειχθεί ότι τα μοντέλα που χρησιμοποιούνται από Μικρονήσιους λειτουργούν σε διαφορετικό πλαίσιο αναφοράς και επί τη βάσει των διαφόρων θεμελιωδών αναπαράστασης παραδοχές από εκείνες που είναι κοινές στο Δυτικό κόσμο. "(Hutchins,« Υλικό άγκυρες για το Εννοιολογικό Χαρμάνια " 1568).

Even without the notion of a “mental map,” positional navigation is fundamentally different from technological navigation. It relies on intuitive strategies for discerning location within existential space, instead of explicit knowledge about how to utilize instruments to establish coordinates in Cartesian space. It might be characterized as an “egocentric representation of an environment;” the latter, a “sociocentric 'god's eye view'.” (13) As a Westernized mariner, Ahab had no alternative other than to begin the Pequod's voyage using the tools and techniques of technological navigation through the ocean, conceived as Cartesian space.

Οι φάλαινες-μάτι πλοήγησης. Οι φάλαινες είναι σε θέση να χρησιμοποιήσουν αυτά τα εργαλεία και τις τεχνικές, ή να φανταστεί κάθε στρατηγική της τεχνολογικής πλοήγησης. Είναι πλάσματα της φύσης, με ανείπωτη ascriptive κατηγορημάτων (κεφάλαιο 42), και ο ωκεανός είναι η οικολογία τους φυσικούς. Οι ίδιοι τοποθετούν σε αυτό, και να επιβιώνουν και λειτουργία εντός των περιορισμών της περιβαλλοντικής, στο ένστικτο των ζώων. Αυτοί (προφανώς) δεν χρησιμοποιούν τεχνολογικά μέσα (γιατί δεν είναι άνθρωπος). Που (μάλλον) δεν χρησιμοποιούν «ψυχική χάρτες» (για τον ίδιο λόγο) (υποθέτοντας κάνουμε). Η στρατηγική τους ναυτικούς περισσότερο μοιάζει με μια μορφή θέσης πλοήγησης μέσα στο χώρο τους περιβάλλον. Είναι πολύ περισσότερο όπως Μικρονησία θαλασσοπόροι (και αντιστρόφως), τότε Αχαάβ, όταν έφυγε από Ναντάκετ.

Heidegger είχε αρκετά να πει για τα ζώα, σύμφωνα με την προσέγγιση αυτή. (14) Τα ζώα που υπάρχουν κάπου σε ένα φάσμα μεταξύ άψυχα αντικείμενα και ανθρώπους. Το ζώο "είναι φτωχοί στον κόσμο για τους δικούς της όρους, η κακή με την έννοια του να χάνει." Όντας ένα ζώο είναι καλύτερη από ότι σε ένα βράχο, γιατί ο βράχος δεν έχει «πρόσβαση» με τον περιβάλλοντα χώρο. Στερείται τη δυνατότητα ακόμη και με έναν κόσμο που θα στερηθεί, αλλά τα ζώα κάνουν. Μια σαύρα, για παράδειγμα, η ίδια θερμαίνει στον ήλιο από τις λέξεις «προσκυνητής σε μια ζεστή πέτρα." Είναι κάτι παραπάνω από απλά "εκεί", υπό την έννοια ότι είναι φυσική παρουσία. «Επιδιώκει ενεργά από την πέτρα πάνω στο οποίο βρίσκεται. Και αν η σαύρα έχει απομακρυνθεί από την πέτρα και τοποθετούνται σε ένα άλλο, χώρο ψυγείου, δεν θα μείνει στη θέση, όπως η πέτρα αυτή, αλλά κατά πάσα πιθανότητα θα προσπαθήσουν και πάλι να αναζητήσουν μια ζεστή πέτρα ή άλλο μέρος για να απολαύσετε τον ήλιο. " Είναι "έχει ένα διαδραστικό και διαδραστική σχέση με το περιβάλλον που την περιβάλλει." (15) Εάν η φάλαινα ήταν ανθρώπινα, Heidegger θα έλεγα ότι απορροφήθηκε στην αντιμετώπιση του περιβάλλον και διαφανή με το περιβάλλον της (κοράλλια, φύκια, πλαγκτόν, άλλα ψάρια, κλπ.).

Φαλαινών μπορεί να είναι πιο έξυπνος από ό, τι Heidegger σκέφτεται είναι. "Παρά μια βαθιά εξελικτική απόκλιση, η προσαρμογή στις φυσικά ανόμοια περιβάλλοντα, και πολύ διαφορετικές neuroanatomical οργάνωση,« τα κητοειδή »δείχνουν εντυπωσιακή σύγκλιση στην κοινωνική συμπεριφορά, η κατανόηση γλώσσα τεχνητή», και αυτο-αναγνώριση ικανότητα. "(16) Παρ 'όλα αυτά, φαίνεται ασφαλές να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι φάλαινες δεν μπορούν να θεωρήσουν circumspectively το περιβάλλον τους ή θύρα ίδιοι επίτευξή του, όπως μπορεί ένας άνθρωπος. "Όταν θα βρίσκονται έξω στον ήλιο ... ο ήλιος είναι προσιτό σε εμάς, όπως τον ήλιο, και οι βράχοι είναι προσιτά σε εμάς ως βράχους κατά τρόπο που απλώς δεν είναι δυνατόν για το ζώο." Κατ 'αρχήν, ένα ζώο που δεν μπορεί ποτέ να «αποκτήσουν πρόσβαση σε άλλα πρόσωπα που θα συναντήσει στο περιβάλλον της, όπως και οι φορείς» (η υπογράμμιση στο πρωτότυπο). Εάν από τον κόσμο ένα "μέσο πρόσβασης σε άλλα όντα, μπορούμε να πούμε ότι το ζώο έχει κόσμο? Αλλά αν« κόσμος »είναι στον δρόμο που σχετίζονται με κάποια που έχουν πρόσβαση στο ευημερία των όντων, για να όντων, ως τέτοια, τότε το ζώο δεν έχει κόσμο. " Για τους λόγους αυτούς, τα ζώα (όπως οι φάλαινες) "έχουν ένα ριζικά διαφορετικό τρόπο να είναι-ο-κόσμος από ό, τι κάνει τους ανθρώπους" (Calarco 23). Ας το ονομάσουμε, είναι-in-the-ωκεανό - έναν τρόπο από τις υπάρχουσες οποίο είναι εξ ολοκλήρου καθορίζεται από περιβαλλοντικούς περιορισμούς, καθώς και στην ανάγκη positionally πλοήγηση στο υδάτινο κόσμο.

Η μετάβαση του Αχαάβ από καρτεσιανό Διάστημα για να Υπαρξιακή Space. Αχαάβ δείχνει εντυπωσιακά η διαφορά μεταξύ Καρτεσιανό χώρο και υπαρξιακό κενό. Όπως Pequod του ταξιδιού του εξελίσσεται, γίνεται όλο και πιο άβολα και νευρικός ρυθμίζει τα ζητήματα της Καρτεσιανό χώρο. Melville περιγράφει αυτή τη σύγκρουση ως εξής (Κεφάλαιο 44): «Τώρα, για κάθε ένα που δεν είναι πλήρως εξοικειωμένος με τους τρόπους της leviathans, θα μπορούσε να φανεί ακόμα και παράλογα απελπιστική καθήκον, επομένως, να αναζητήσουν ένα μοναχικό πλάσμα στο un-hooped τους ωκεανούς του πλανήτη μας . Αλλά δεν είναι τόσο έκανε φαίνεται να Αχαάβ, ο οποίος γνώριζε τα σύνολα όλων των παλίρροιες και τα ρεύματα? Και ως εκ τούτου τον υπολογισμό του driftings του σπέρματος είναι φάλαινας τροφίμων της? Και, επίσης, καλώντας στο νου την τακτική, διαπιστώθηκε εποχές για το κυνήγι του σε συγκεκριμένα γεωγραφικά πλάτη? Θα μπορούσε να καταλήξουμε σε λογικές υποθέτει, σχεδόν πλησιάζει στο βεβαιότητες, όσον αφορά την timeliest ημέρα για να είναι κατά το ένα ή το έδαφος σε αναζήτηση της θήραμά του. "[υπογράμμιση δική μου.]

Αχαάβ ήταν παραπαίει στο «λαβύρινθο των ρευμάτων και των δινών" καρτεσιανών χώρου. Αντί να χρησιμοποιεί τα σημεία της αναφοράς του στόχου, διακρίνεται από την τεχνολογική πλοήγησης, το χώρο του υπαρξιακή έγινε ανατομικό από το έργο της τοποθέτησης των φαλαινών (κεφάλαιο 36). Η αποστολή του ήταν "παράλογο απελπιστική» στη σφαίρα της καρτεσιανό χώρο, αλλά έκανε τέλεια αίσθηση του εντός του πλαισίου του χώρου δική του υπαρξιακή. Από την άποψη αυτή, Αχαάβ ήρθε να λειτουργεί με τον ίδιο περίγυρο ως Moby Dick. Σταμάτησε σκέφτεται σαν άνθρωπος, και άρχισε να ενεργεί σαν μια φάλαινα.

Κάποτε όμως, όταν Αχαάβ δηλώνεται η μετάβαση από το Καρτεσιανό χώρο για να υπαρξιακό χώρο και έγινε θέσης πλοηγός, σε αντίθεση με την τεχνολογική ένα. Ο απότομα άρχισε να "παριστάνουν ένα εναλλακτικό νοητικό μοντέλο» - ένα «δυναμικό, την ταξινόμηση και εγωκεντρικά χάρτη," χρησιμοποιώντας τα έδρανα ότι «ακτινοβολείται έξω" από το σημείο δική του άποψη. Έχοντας διασχίσει τη γέφυρα, ήταν «κυριολεκτικά αδιανόητο ότι τα έδρανα μπορεί να τέμνονται» σε ένα σημείο, αλλά οπουδήποτε θέση τη δική του άμεση (Shorr 279).

Αχαάβ ολοκλήρωσε αποξένωση του με τον καρτεσιανό χώρο, στην πραγματικότητα καταστρέφει μέσα του Pequod της τεχνολογίας πλοήγησης. Ο declaims (Κεφάλαιο 118): "κατάρα σου, εσύ τεταρτημόριο!" Τολμηρός είναι στο κατάστρωμα, "δεν θα είμαι οδηγός γήινο δρόμο μου από σένα? Του πλοίου επιπέδου, πυξίδα, και το επίπεδο που πεθαίνουν αναμέτρησης, ο log και από τη γραμμή ? αυτές με τη συμπεριφορά, και δείξτε μου τη θέση μου για τη θάλασσα. Μάλιστα, «φωτισμός από τη βάρκα στο κατάστρωμα," έτσι εγώ ποδοπατούν για σένα, εσύ ασήμαντο πράγμα που ασθενικά pointest σε υψηλά? Έτσι χώρισα και να καταστρέψουν εσένα! "

Αργότερα (Κεφάλαιο 134) προσπαθεί ακόμη να πείσει το πλήρωμα θα πάμε ανατολικά, αντί της Δύσης: «ωθεί το κεφάλι τρόπο κατά το ήμισυ στη θήκη πυξίδας, Αχαάβ αλιεύονται μια αναλαμπή της πυξίδες? Ανυψώθηκε το χέρι του, έπεσε αργά? Για μια στιγμή που σχεδόν φάνηκε να κλιμακώσουν. Μόνιμη πίσω του Starbuck κοίταξε, και lo! οι δύο πυξίδες επισήμανε Ανατολή, καθώς και η Pequod ήταν η εξέλιξη αλάθητα Δύση. Αλλά ere η πρώτη άγρια συναγερμός θα μπορούσε να βγει στο εξωτερικό, μεταξύ του πληρώματος, ο γέρος με ένα άκαμπτο γέλιο αναφώνησε, "το έχω! Έχει συμβεί στο παρελθόν. Ο κ. Starbuck, βροντή χθες το βράδυ έγινε πυξίδες μας - αυτό είναι όλο. Αλλά κυνήγησε για να γλιστρούν με τη φτέρνα ελεφαντόδοντο του, είδε τα σπασμένα χαλκού θέαμα-σωλήνες του τεταρτημορίου που είχε την προηγούμενη ημέρα διακεκομμένες στο κατάστρωμα. "Θου φτωχών, υπερήφανος ο ουρανός-βλέπων και πιλοτικά ήλιου! χθες ναυάγησε σοι, και για την καθημερινή του πυξίδες θα προσποιούμαι με έχουν ναυαγήσει. Έτσι, έτσι. Αλλά Αχαάβ είναι Λόρδος κατά τη διάρκεια των είδος μαγνήτου επίπεδο ακόμη. "[Υπογράμμιση δική μου.]

Αυτό είναι το πιο σημαντικό πέρασμα σε ολόκληρο το βιβλίο. Καταστρέφοντας το τεταρτημόριο και μαγικά να σκέφτομαι ότι μπορεί να αλλάξει την κατεύθυνση της πυξίδας, Αχαάβ ολοκληρώνει του αποσυνδέσετε με Καρτεσιανό χώρο. Ανέτρεψε κυριολεκτικά την τεχνολογία (το τεταρτημόριο και η πυξίδα), που του επέτρεψε στον εαυτό του τη θέση σε αυτήν. Θα μπορούσε εξίσου καλά να έχουν ρίξει στη θάλασσα το κιτρινωπό διαγράμματα θάλασσα και σωρούς από παλιά ημερολόγια, και ίσως το έκανε.

Με τον τρόπο αυτό, Αχαάβ αποδεικνύεται δραματικά η διχοτόμηση μεταξύ Καρτεσιανό χώρο και υπαρξιακό κενό. Αποξενωθεί από την πρώτη, ολοκλήρωσε το τόξο Melville προβλεφθεί κατά την έναρξη του ταξιδιού. Αχαάβ επιμένει να αποδίδει κακόβουλες πρόθεση της φάλαινας, όταν είναι απλά ένα ζώο. Λαμβάνοντας υπόψη ότι οι περισσότεροι φαλαινοθήρες απλά ήταν "αποφασισμένοι κερδοφόρα κρουαζιέρες, το κέρδος που θα υπολογίζονται σε δολάρια κάτω από το δυόσμο,« Αχαάβ "ήταν η πρόθεση για μια τολμηρή, immitigable, και υπερφυσικό εκδίκηση" (κεφάλαιο 41). Η επιδίωξη του στόχου αυτού του επιβλήθηκε η υποχρέωση να ακολουθήσει χωρίς ενδοιασμούς, η φάλαινα, όπου είναι δυνατόν να οδηγήσουν. Ήταν η έννοια της ύπαρξης του. ανησυχία του δεν ήταν αντικειμενική η θέση του Pequod, αλλά πόσο κοντά ή μακριά ήταν από το Moby Dick. Αυτός δεν χρειάζονται πλέον ή που απαιτούνται για τον εαυτό του να οριοθετήσει positionally στο Καρτεσιανό χώρο. (17)

Αυτό οδηγεί με τη σειρά των γεγονότων από την τρίτη ημέρα του κυνηγιού (Κεφάλαιο 135). Αχαάβ εγκατέλειψε κάθε προσπάθεια για την κατανόηση των ωκεανών, ή Moby Dick, σε μια επιστημονική ή ακόμα και ορθολογική βάση. Ο ωκεανός είναι βαθύ, σκοτεινό και μυστηριώδης. Είναι φυσικό οικολογία της φάλαινας ως θαλάσσιο θηλαστικό. Ένας φανατικός ναυτικός, Αχαάβ ζήλευε διευκόλυνση της φάλαινας, στηριζόμενη στο ένστικτο, να ανταποκρίνεται στις διαισθήσεις προτείνει. Σε αντίθεση με Moby Dick, Αχαάβ περιορίζεται από τις συμβάσεις των καρτεσιανών χώρου (μεταξύ άλλων θεμάτων, δεν μπορεί να αναπνεύσει υποβρύχια). Γίνεται, τέλος, μέρος του κόσμου της φάλαινας. Δίνει το δόρυ και ανταποκρίνεται στις imprecations η φάλαινα να τον ενώσει, μόνο για να χαθούν. (18) Με τον τρόπο αυτό ο επιλύει η αντιπαράθεση μεταξύ του ιδίου ως ευαίσθητα είναι και η φάλαινα ως μη συνειδητή, αναίσθητος θηρίο.

Έλλειψη στέγης

Γι 'αυτό το σημείο έχω υποστηρίξει (και, ελπίζω, αποδεικνύεται) ότι ένα από τα διακριτικά χαρακτηριστικά του υπαρξιακού χώρου είναι θεσιακή πλοήγηση του είδους ενστικτωδώς αναπτύσσουν Moby Dick, και (ενδεχομένως) από Αχαάβ. Τόσο caromed μέσω του ωκεανού, όπως μπάλες του μπιλιάρδου ή προφυλακτήρα-αυτοκίνητα σε μια δίκαιη νομού, διαμορφώνεται από τις αντίστοιχες κατευθύνσεις και τους στόχους τους. Τώρα θα ήθελα να επεκτείνει αυτή τη λογική σε μια άλλη ιδέα, που είναι το φαινόμενο της «μη-είναι-σε-homeness." Heidegger ονομάζεται αυτό Unheimlichkeit, η οποία είναι γερμανική για την εμπειρία του "παραδοξότητα" ή "μυστηριώδες" (Heidegger, Είναι και Χρόνος). Για τον ίδιο, θα μπορούσε να μην υπάρχει μια πιο σημαντική έννοια. Είναι ένα «αναπόφευκτο στοιχείο της ανθρώπινης κατάστασης ... μια σκιά πάνω από ύπαρξής μας."

Wandering through the world – being homeless – in turn is one of Moby Dick 's explicit themes. (19) All of the key personalities experience it – Ahab, Ishmael, Queequeg, and Moby Dick himself. It is the single most shocking (and frightening) aspect of the book. It is the place (or rather, lack of place) where any Heideggerian analysis of Moby Dick must resolve.

To demonstrate this, I first will establish what Heidegger means by Unheimlichkeit and why it is a fundamental modality of being-in-the-world. I will explain the alternative Heidegger opposes against it, which he calls “dwelling.” The motif of Unheimlichkeit is pervasive in the epic narrative tradition preceding Melville, and of which he is a part. I will look at two of its foundational strands, which are Homer's Odyssey and the Book of Exodus in the Bible. Each of the important characters of Moby Dick encounters Unheimlichkeit differently, and iterates important aspects of the phenotypes of Odysseus and Moses. I also will account for the ways each resolves the problem of dwelling, to the extent they do.

Unheimlichkeit . Unheimlichkeit 's source is “thrown-ness,” the anxiety we experience in the face of the inevitable prospect of dying and the essentially arbitrary nature of human culture and institutions. It is a sense of estrangement. (20) It is disruptive because it “entails a displacement or disruption” of one's “smooth unreflective functioning in the world.” (21) One “feels fundamentally unsettled, that is, senses that human beings can never be at home in the world” (Dreyfus, Being-in-the-World 37) (emphasis in original): “The things that once evoked commitment – gods, heroes, the God-man, the acts of great statesmen, the words of great thinkers – have lost their authority. As a result, individuals feel isolated and alienated. They feel that their lives have no meaning because the public world contains no guidelines. … The only way to have a meaningful life in the present age, then, is to let your involvement become definitive of reality for you, and what is definitive of reality for you is not something that is in any way provisional – although it certainly is vulnerable.” (22)

Κατοικία. The radical insecurity of Unheimlichkeit is balanced by Heidegger's concept of “dwelling,” which means “safety,” “to be at peace,” “to be protected from harm and threat,” “safeguarded” and “cared for and protected.” (23) Dwelling is where one ends up when one stops wandering. It facilitates the development of conventions and traditions. (24) It is “where the articulation of the nature of things” (such as material culture) occur. (25) It results in what the sociologist Albert Borgmann calls “focal practices” or “joint commodities” – ways in which human activity becomes concentrated through use of objects, attribution of meaning, and the development of a sense of community. (26)

It does so by “attuning” our sensibilities – putting them into an appropriate mood for making sense of things and people. Attuning brings “things and people into their own” by grounding situations and making them matter to us. (27) It “gives us access to certain everyday phenomena that we would not want to live without.” (28) It is our everyday, common-sense understanding that enables things to show up the way they do, and for us to be the way we are. “The shared practices into which we are socialized … provide a background understanding of what matters and what it makes sense to do, on the basis of which we can direct our actions. This understanding of being creates what Heidegger calls a clearing in which things and people can show up as mattering and meaningful for us. We do not produce the clearing. It produces us as the kind of human beings that we are.” (Dreyfus, “Heidegger on the Connection between Nihilism, Art, Technology and Politics”). Heidegger's word for clearing is Lichtung , literally, a place where there is light. Culture is such a clearing – the background of explanations and narratives within which we all reside, and that makes different meanings possible.

The Judeo-Christian Tradition. Heidegger identifies Unheimlichkeit as a malaise of contemporary culture. Properly considered, though, it is one of the widespread themes of the entire Judeo-Christian Tradition (as it has temporally unfolded). What we call the Judeo-Christian Tradition initially was developed by the ancient Greeks (Heidegger was fascinated by them) (29) and the archaic Israelites. Heidegger came to characterize it as “onto-theology,” which is the idea that the being of specific entities can be explained in terms of other specific entities, such as a god.” (30)

Melville consistently incorporated myths, mythologies, comparative mythology, and mythological theories derived from the Judeo-Christian Tradition, in his major works. They determine and define large parts of Moby Dick 's structure and meaning. (31)

Melville was well versed (in epic poetry forms) and appropriated them to his own highly original purposes, indeed, that in this novel he set out to fuse the heroic qualities of the ancient Homeric epic with the spiritual qualities of the early modern form found in Dante and Milton, all in an unprecedented poetic prose – the first such prose epic of its kind. … Moby Dick is a 'spiritual epic.' … Moreover, given Melville's symbolic technique, which in an epic work is designed to infuse the quotidian world with significance and elevate mundane matters to the supernatural plane, the theme of the quest for the soul takes on an overriding importance. … As an epic of the universal story of mankind therefore, Moby-Dick is … comparable for its time and place to the Odyssey of ancient Greece or the Aeneid of early Rome. (32)

In composing Moby Dick , Melville “undertook a doubly ambitious plan, bringing together the two main traditions in the form, the ancient national epic of combat, as exemplified by the Iliad or Beowulf, and the modern epic of spiritual quest, as exemplified by the Divine Comedy or Paradise Lost.” It is “an epic of the universal story of mankind.” (33)

Seen in this light, Odysseus and Moses are particularly appropriate examples. They shaped our present concerns and even our sense of what counts as human perfection; they are our “Judeo-Christian inheritance.” (34) They still are “alive to us, are contemporary with us, in a way that no earlier figures are. Our cultural world and the great traditions that still in so many ways define us, all originate” with them. (35)

Στα πλαίσια των αντιστοίχων παραδόσεών τους, το καθένα ήταν καταλύτης ή "discloser κόσμο», υπό την έννοια ότι διευκόλυναν την attunement των αντίστοιχων πολιτισμών τους στην παραδειγμάτων που καθορίζονται. Κόσμος-disclosers αναλάβει "οποιαδήποτε αντιληπτική υλικό είναι διαθέσιμο προκειμένου να εκφράσουν τη δύναμη του αισθήματος μιας συγκεκριμένης κατάστασης, ως" ελέγχουσα τον τρόπο αυτό η "συναισθηματική πτυχή της κοινής νοημάτων." Με αυτόν τον τρόπο να "μετατρέψει καταστάσεις πραγμάτων." Θα στρέψουμε την προσοχή μας στην "τα πράγματα να μας συγκεντρώσει τους, τον τρόπο που μας επιστήσει να τους αντιμετωπίζουν με ένα συγκεκριμένο attunement" (Spinosa, Heidegger για Living Θεοί, 224, 216). Καλύπτουν μια «κατανόηση του τι θέματα και ό, τι έχει νόημα να κάνουμε, με βάση την οποία θα μπορεί να κατευθύνει τις δράσεις μας», ένα χώρο στον οποίο «τα πράγματα και οι άνθρωποι μπορούν να εμφανίζονται ως mattering και ουσιαστικό για μας." (36) Που "κάνει την ιστορία δυνατή, δίνοντας ό, τι δείχνει ένα συγκεκριμένο ήχο που θεωρείται στη συνέχεια προσπαθεί να αρθρώσει." (37)

Μπορούν επίσης να είναι πρωτότυπα για τους κύριους χαρακτήρες Moby Dick, οι οποίοι είναι σύνθετα αρκετών των κατηγορημάτων τους σημαντικότερους ascriptive, στην οποία θα αναφερθώ.

Οδυσσέα. Το μοτίβο του Οδυσσέα είναι διάχυτη και είναι «δύσκολο να υπερεκτιμούν" την επιρροή της. (38) Είναι ένα "μοντέλο και ένας καθρέφτης της τόσο σε ατομικό όσο και την πολιτιστική αυτοπροσδιορισμού" (Schein, "Εισαγωγή", Ανάγνωση της Οδύσσειας 3). Η πτυχή του Οδυσσέα ότι οι περισσότεροι συνελήφθησαν στην φαντασία Melville "δεν ήταν δύναμη του, επιμονή του, ή πονηριά του, αλλά περιπλάνησης του αιώνια." (39) Όπως ο Οδυσσέας ταξίδεψε μέσω παράξενο κόσμο, αντιμετωπίζουν σχεδόν τα ανθρώπινα πλάσματα, έγινε το πρότυπο για το "κάθε μεταγενέστερη εξερευνητής της θαλάσσης, ξηράς ή ακόμη και το διάστημα." (40) Ακόμη και όπως ο ίδιος τους κατοικούνται, ήταν ξένο προς αυτούς? Πρόσφεραν "όχι την κοινωνική του αποστολή» θα μπορούσε να "αναγνωρίζουν και αποδέχονται." (41) Παρ 'όλα αυτά, κατάφερε να επιβιώσει, όπως και ο Ισμαήλ επέζησε αντιπαράθεσή του με τον Moby Dick. (42)

ταξίδι του Οδυσσέα »καταδεικνύει τη ματαιότητα του χρησιμοποιώντας ένα χάρτη, ή ακόμη και με την αίσθηση της κατεύθυνσης. Περιπλανήθηκε. Δεν είχε καμία μέσων της τεχνολογίας πλοήγησης. Όπου και προσγειώθηκε δίπλα πλήρως ήταν μέχρι τους θεούς (ή, τουλάχιστον, από τα χέρια του)? Ποσειδών καθορίζεται πλεύσης της στρατηγικής του. He was not homeless (he dwelt in Ithaca). His purpose was to return to his home, and he realized it.

Moses . Around the same time as Odysseus (43), Moses and the chosen people peregrinated about the Sinai. Moses was as important to the archaic Israelites as Odysseus was to the ancient Greeks. (44) Like Odysseus, Moses wandered and had no instruments of technological navigation. Yahweh determined his navigational strategy through the desert (his ocean). A cloud led him by day, and a pillar of fire by night. Unlike Odysseus, he remained within a single world with only one god who led them through it. (45) Also unlike Odysseus, Moses was homeless; he had no dwelling. His purpose was to lead his people to the Promised Land. He realized it (though he dies on the eastern shore of the Jordan River and did not cross over into it, Bible, Numbers 20:12).

Wandering, Homelessness, Dwelling, Navigation, Purpose .

The characters who populate Moby Dick instantiate different aspects of Odysseus and Moses, their world-disclosing predecessors. They exemplify different facets of the argument I have developed to this point. Wandering is a basic feature of Unheimlichkeit , and the characters of Moby Dick are every bit as much wanderers as Odysseus and Moses. They have odd adventures and encounter disconcerting phenomena. (46) They become forgetful of their purpose. (47) They pursue the meaning of their being. More broadly, Melville's point is that we all are cast out, just like the Biblical Ishmael. All of us are “guests” on the earth. (48) One is fortunate if one is able to find, and come to inhabit, a dwelling that is suitable and congenial to one's purposes – like Odysseus, Moses, and the characters of Moby Dick . I will devote the remainder of this essay to discussing these topics.

1. Moby Dick . Moby Dick wanders. He is not homeless. He dwells in the ocean. He positionally navigates it as he follows the “driftings” of his food. There are “ascertained seasons for hunting him in particular latitudes.” One can “arrive at reasonable surmises, almost approaching to certainties, concerning the timeliest day to be upon this or that ground in search of his prey” (Chapter 44). He does not, however, have any kind of non-instinctual objective. He's a whale, and whales don't have “purposes.”

2. Αχαάβ. Αχαάβ περιπλανιέται. Δεν είναι άστεγοι. Ο κατοικεί στο Ναντάκετ (κεφάλαιο 16). Αυτός ξεκινά την πλοήγηση τεχνολογικά μέσα Καρτεσιανό χώρο. Χάνει κατευθυντικότητας όταν segues να θέσης πλοήγηση μέσω υπαρξιακό κενό. Εκείνη τη στιγμή αλλάζει κατοικία του από την επίγεια στην ωκεανού, που είναι το ίδιο όπως Moby Dick του. Παραμένει πρόθεση ως το τέλος σε αντικειμενικά του, που είναι η εκδίκηση για Moby Dick για το δάγκωμα από το πόδι του. Θεωρηθούν ως στόχο ή αποτέλεσμα, αυτός δεν το συνειδητοποιούν. Moby Dick καταστρέφει το Pequod, Αχαάβ πνίγει, και Moby Dick κολυμπάει off (Κεφάλαιο 135).

3. Ισμαήλ. Ισμαήλ περιπλανιέται. Είναι άστεγοι. Δεν έχει κατοικία. (49) Ως ναύτης στο Pequod, είναι δεσμευμένη να Moby Dick του και πλοήγησης των στρατηγικών Αχαάβ του. Δεν έχει άλλο σκοπό από το να "πλέει για λίγο και δείτε την υδαρής μερίδα του κόσμου» (Κεφάλαιο 1). Αυτός που επιτυγχάνει και επιβιώνει από την καταστροφή (Επίλογος).

4. Queequeg. Queequeg wanders. He is not homeless. He dwells in Kokovoko. He too is captive to Moby Dick's and Ahab's navigational strategies. He has no purpose other than to “see something more of Christendom”) (Chapter 12). He achieves it, but perishes in the process. (50)

The following table summarizes these findings:

Κουλτούρα. Melville οραματίζεται μια κουλτούρα που επιτρέπει αυτές τις διαφορετικές οπτικές γωνίες για να cohabitate. Φαντάζεται έναν κόσμο όπου σκόπιμη ανθρώπινη δραστηριότητα είναι ισορροπημένη με τους παράγοντες που περιορίζουν, τόσο τα φυσικά όσο και κοινωνικά. Πολιτισμός παράγεται από την αλληλεπίδραση μεταξύ των ανθρώπων, όπως είναι η συμπίεση των χεριών (κεφάλαιο 94). Με την ίδια ευκαιρία, εμείς οι ίδιοι να συμβαδίσει κοινόχρηστων πρακτικές και να ευαισθητοποιηθούν ως προς την αντίστοιχη διαισθήσεις τους ξυπνήσουμε. Δημιουργούνται, εκδηλώνονται, και έχουμε αντιληφθεί τους (στο βαθμό που είμαστε) μόνο μέσα στο διάστημα αυτής της «εκκαθάρισης». Πρόκειται για ένα ίζημα κατοικίας, στέκεται κατά της Unheimlichkeit της περιπλάνησης.

Αν και δεν αναφέρεται σε Melville, δύο σύγχρονα κοινωνικής θεωρίας εξέφρασε την ιδέα αυτή με ιδιαίτερη σαφήνεια: Robert Bellah και Charles Taylor. Στο δοκίμιό του «Πολιτική Θρησκεία στην Αμερική," (51) Bellah εκπόνησε σχετικά με τον ορισμό Rousseau της "πολιτικής θρησκείας,« απελευθερώνοντας »το ως" μια συλλογή από τις πεποιθήσεις, τα σύμβολα, τελετουργίες και σε σχέση με ιερά πράγματα και να θεσμοθετηθεί σε μια συλλογικότητα. " Είναι «ούτε θρησκευτική ούτε σε καμία συγκεκριμένη χριστιανική έννοια του όρου."

Σύμφωνα με την Taylor, "Είμαστε τώρα σε μια ηλικία στην οποία ένα κοινό κοσμική τάξη των νοημάτων είναι αδύνατη." (52) Ως αποτέλεσμα, έχουμε "την τάση να εκτοπίσουν σημασία το αίσθημα του ανήκειν σε μεγάλη κλίμακα των συλλογικών φορέων." (53) Αυτό είναι αντίθετο με τη φύση μας, γιατί «για να καταστεί η ζήτηση για το νόημα δεν είναι μια προαιρετική στάση. Είναι κομβικής σημασίας για την ανθρωπιά μας »(Taylor, μια κοσμική Ηλικία 584) και τα πολιτιστικά ιδρύματα είναι ένα« αναπόφευκτο μήτρα της πολιτισμικές τάξης »(Taylor, μια κοσμική Ηλικία 491). Κάθε σύγχρονος ορισμός του εαυτού »απαιτεί απαντήσεις εξαρτώνται αποκλειστικά από τις πολιτιστικές ή ηθική πλαίσια, πλαίσια, ή προσανατολισμού - ανθρώπινη κατηγορίες της προσωπικής και κοινωνικής δράσης, της αξίας." (54) Αυτό είναι σκόπιμο διότι (άνδρας) είναι "αυτο-ερμηνεία των ζώων. Είναι κατ 'ανάγκην, γιατί δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως η δομή των νοημάτων γι' αυτόν ανεξάρτητα από την ερμηνεία του από τους? Το ένα είναι υφασμένα σε όλες τις άλλες. "(55)

Taylor's use of the verb “weave” is particularly suggestive of Melville's “weaver god.” In The Bower of the Arsacides (Chapter 102), Melville imagines a disclosive space much like a Heidegger-type clearing: “It was a wondrous sight. The wood was green as mosses of the Icy Glen; the trees stood high and haughty, feeling their living sap; the industrious earth beneath was as a weaver's loom, with a gorgeous carpet on it, whereof the ground-vine tendrils formed the warp and woof, and the living flowers the figures. All the trees, with all their laden branches; all the shrubs, and ferns, and grasses; the message-carrying air; all these unceasingly were active. Through the lacings of the leaves, the great sun seemed a flying shuttle weaving the unwearied verdure.”

The same God fractures the light of the whale's spout into a multi-colored rainbow (Chapter 85). Melville then encounters a gigantic whale skeleton. While it is a remnant of nature, human initiative has transformed it into what could be a church, or a museum, or a prison – all human architectural structures. It integrates both into a harmonious whole.

Our inability to classify the whale's skeleton is symptomatic of our own ontological confusion. (56) We are confused because of the ambiguity of the interface it presents between man and nature: “Melville's careful disorderly reading of antiquity's inscription of the whale attests to myth's ambiguities. His use of the whale in classical myths confirms the persistent permeability of myth's borders and Melville's celebration of that permeability. The mythical whale-man and the recorder of tales remind us that myth grants us complexity and, in its variations, compounds the complexity of narrative's desire. The cumulated variations, the diversity of competing accounts of any myth, preserve and safeguard contradictions. For Melville, myth-maker, selective reader, and purposeful natural historian, these variations extend a chase on ancient waters beyond a three-day pursuit of Moby Dick toward the ever-receding horizon and the morphing shape of the whale.” (57)

Several critics read Moby Dick as a critique of monotheism, (58) or as a psychological study of Ahab. (59) The outcomes envisioned by Bellah and Taylor suggest neither of these interpretations have it quite right.

Γνωρίζουμε ως θέμα τη βιογραφία του που Melville ήταν "να προωθούνται στην ορθόδοξη Καλβινισμός από τον υπουργό του μεταρρυθμισμένη Ολλανδή μητέρα και? Ακόμη από την εποχή που έγραψε Moby Dick, δεν είχε μόνο έζησε ανάμεσά κανίβαλους και whalemen αλλά είχαν« κολύμπησε μέσω «βιβλιοθηκών. »(60) Το ενδιαφέρον του δεν ήταν τόσο πολύ να "επιτεθεί παραδοσιακές ιδέες για το Θεό με το αντικείμενο της την αντικατάστασή τους με τις καλύτερες ιδέες», όπως πολυθεϊσμό. Αντίθετα, «αποστολή του είναι προφητικά, ότι από μας καλεί σε μια βαθύτερη ζωή." (61) αντίκτυπος του "επαναστατικού από την νέα μορφή δεν προέρχεται ούτε από το απουσία του Χριστιανισμού - μια επίσημη πειραματισμό που εκλύονται από τον κλοιό των συμβάσεων που έχουν τις ρίζες τους σε μια ήττα προτεσταντική ορθοδοξία - αλλά ακριβώς από την παρουσία της συνέχισε" (Franchot 157) (η υπογράμμιση δική μου).

Όλες οι θρησκείες «να απασχολεί τον έλεγχο της ιεραρχίας? Με τα στενά δόγματα που περιορίζουν και τον έλεγχο και τις ζωές των ανθρώπων επιλογές». Όμως, Moby Dick δεν θα πρέπει να διαβάζεται ως αναπαριστά ένα "μάχη ανάμεσα στο καλό και το κακό με Αχαάβ, όπως το ανθρώπινο ήρωα που προσπαθεί να καταστρέψει το σύμβολο του κακού στη φάλαινα." Τι είναι λάθος είναι οποιαδήποτε μορφή της θρησκείας ότι οι δομές του κόσμου "με τέτοιους τρόπους που να είναι στη διάθεση εξουσιοδοτεί έναν Αχαάβ, ο οποίος πιστεύει ότι έχει τις γνώσεις του καλού και του κακού και να μπορεί να ενεργεί για το υπόλοιπο του έθνους του κοινωνίας, ή η κόσμο. "(62)

To strip Melville's “profoundly symbolic writings down to theological allegories … is reductive.” (63) He rejects the “simplifications, reductions and isolations” of dualisms such as monotheism versus polytheism. His “quarrel” is not so much with God as with these opposed conceptions of God. (64) Melville can be seen as creating a new discourse that attempts to overreach these distinctions. In place of them he substitutes a “language of wonder” that preserves a “fascination with the particulars of the natural world” while simultaneously embracing and critiquing our assumptions about it. (65) This enables us to see outside of our “traditional ways of thinking about religion and spirituality.” (66)

Nor is the world Melville envisions some kind of private mental universe. He “discovered that the universe is an infinite sum of concepts, a universal conceptual brotherhood.” The “actual and anonymous universe remains shielded and impervious to man exactly because this opaque net of concepts or masks, like an impenetrable wall, intervenes.” (67) This dramatizes both the “parallel failures of human striving (Ahab) and knowing (Ishamel).” (68) In juxtaposing Ahab against Moby Dick, Melville “forces the reader to contemplate the Absolute suddenly placed in what appears to be the ordinary contingencies of life, and then to consider the consequences.” (69) All of which illustrates Melville's conception of a dynamic clearing situated beyond the categories of faith (such as the Bower of the Arsacides).

Συμπέρασμα

Obviously Melville did not think in explicitly Heidegger-like terms, and there is no evidence that Heidegger even had heard of Melville. It is not that far off the mark, though, for me to contend that Melville was deeply concerned with the same problems of being-in-the-world that Heidegger later would address. In this respect, while it is (trivially) true that “no single artist … can ever represent an entire culture,” there is a profound sense in which Melville is “truly representative of the kind of humanity that gives meaning to culture. (70) Moby Dick “conceives one last and greatest quest for a whole vision of a whole world” (Grenberg 93). It invites and demands constant reinterpretation, as do the Odyssey (Slatkin 229) and Exodus . I am confident Melville would embrace the ecumenical spirit of this endeavor.

Υποσημειώσεις

(1) Jonathan Culler, On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism (Ithaca: Cornell, 1982) 149.

(2) Martin Heidegger, Είναι και Χρόνος, 1927, μτφ. John Macquarrie και ο Edward Robinson (New York: Harper, 1962).

(3) Charles Spinosa, Flores και Fernando Dreyfus Hubert, αποκαλύπτοντας νέους κόσμους - Επιχειρηματικότητα, Δημοκρατικής Δράσης, καθώς και η καλλιέργεια της αλληλεγγύης (Cambridge: MIT, 1997) 17.

(4) Ο Hubert Dreyfus, Being-in-the-World (Βοστώνη: ΜΙΤ, 1991) 95? Με τη σημαντική εξαίρεση ότι «για-το-όνομα-του-η οποία" είναι μια διαδικασία αποκάλυψης, δεν είναι «τελικός στόχος. " Όσο Αχαάβ μπορεί να έχουν ωφεληθεί αναζήτησή του για την φάλαινα, δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ότι αυτή ήταν επικεντρωμένη σε μια αντικειμενική, δηλαδή, τι αφορά τις φυσικές διάλυση της φάλαινας.

(5) Ο όρος "Καρτεσιανό" προέρχεται από το γαλλικό Διαφωτισμό φιλόσοφος ο οποίος ήταν ο δημιουργός της σύγχρονης αυτές τις θεωρίες, René Des cartes.

(6) Edwin Hutchins, "Κατανόηση Μικρονησία πλοήγηση," Νοητικά Μοντέλα, eds. Dedre Genter και Albert Stevens (Hillsdale: Erlbaum, 1983) 206.

(7) Harvey Bruce, «Η επιστήμη και η Γη," ένα σύντροφο για να Melville Herman, ed. Wyn Kelley (Malden: Blackwell, 2007) 71 - 82.

(8) Martin Heidegger, "το ερώτημα σχετικά με την τεχνολογία", 1954, μτφ. William Lovitt, Heidegger Martin: Βασικές Γραφές, ed. David Krell (New York: Harper, 1977), 307 έως 342.

(9) Dreyfus Hubert, «Χάιντεγκερ για Απόκτηση δωρεάν Σχέση με την τεχνολογία, την τεχνολογία και Αξίες, eds. Kristin Shrader-Frechette και Westra Laura (Lanham: Bowman και Littlefield, 1997) 41 - 54.

Method & Theory in the Study of Religion , 2004: 16, 105 – 121. (10) Despland Michel, «Δύο τρόποι άρθρωση της Γνώσης Outsider της Πολυνησιακή πολιτισμού και της θρησκείας: το Typee Melville και Mardi," Method & Θεωρία στη μελέτη της Θρησκείας, 2004: 16, 105 έως 121.

(11) Edwin Hutchins, "Άγκυρες υλικό για Εννοιολογική Χαρμάνια," Journal of Πραγματολογία, 2005: 37 (10), 1555 - 1577: 1567.

(12) Gladwin Θωμάς, Ανατολή είναι ένα μεγάλο πουλί: Πλοήγηση και Logic για Puluwat Atoll (Cambridge: Harvard, 1970) 220.

(13) Bradd Shore, Πολιτισμού στο μυαλό - Γνώση, πολιτισμός, και το πρόβλημα με νόημα (New York: Oxford, 1996) 278.

(14) Martin Heidegger, οι θεμελιώδεις έννοιες της Μεταφυσικής: Κόσμος, Finitude, μοναξιά, 1929, μτφ. William McNeill και Nicholas Walker (Bloomington: Indiana, 1995).

(15) Calarco Matthew, «είναι Zoontology Heidegger,« Φιλοσοφία των ζώων: Ηθική και Ταυτότητα, eds. Peter Atterton και Matthew Calarco (Νέα Υόρκη: Continuum, 2004) 18 - 30: 23.

(16) Lori Marino, "Σύγκλιση του Συγκροτήματος γνωστικές ικανότητες σε κητωδών και Προκαθημένων, Συμπεριφορά Εγκέφαλος και Εξέλιξη, 2005: 59, 21 - 32: 21.

(17) Another example of the contrast between Cartesian space and existential space is Kokovoko, which is not drawn on any map. Its lack of coordinates in Cartesian space has an “underlying ontological dimension.” Even before he destroyed his instruments of technological navigation, Ahab would not have been able to find it, because the “existence of maps is no proof of the existence of a reality.” The map is a: “catalyst of the protagonist's perception. … Trying to negate the topographical tendency towards disorder by the building up of shapes, organizing divergent disorderly factors, by orderly delineation of some marks and erasure of what is thought to form irrelevancies, Ahab tends to believe in implied necessary existence. The systematic inscription of the supposedly uninscribed ocean is the exemplification of a structuralist wish to guarantee presence although stability cannot be guaranteed.” Zbigniew Bialas, “Pondering Over the Chart of Kokovoko – Herman Melville and the Critique of Cartological Inscription, Melville “Among the Nations” , eds. Sanford Marovitz and Athanasios Christodoulou (Kent: Kent State, 2005) 345 – 354: 347 – 349.

(18) Όπως προείπε από Mapple στο κήρυγμα του την Ιωνά, ο οποίος «φωνάζει για να τον πάρει και τον πέταξε εμπρός στη θάλασσα" (Κεφάλαιο 9). Σε αντίθεση με την πρώτη εντύπωση, Mapple δεν τόσο πέσουν σε "στερεότυπη παράδοση των προτεσταντικών ομιλητική." Αντιθέτως, την ανησυχία του είναι να αντιπαραβάλει τη ματαιότητα των επιμέρους στόχους σε αντίθεση με την συντριπτική δύναμη της φύσης. Όπως Ισμαήλ ότι συγκαλύπτει, "Η αλήθεια είναι σαφές ένα πράγμα για γίγαντες σαλαμάνδρα μόνο να αντιμετωπίσουν" (κεφάλαιο 76). Αλήθεια ότι «ζει στα βαθιά μπορεί να αντιμετωπίσει μόνο στα βαθιά." Αχαάβ και το πλήρωμα του "δραματοποιούμε τον ηρωισμό και την τραγωδία της μας ηττηθείς ανένδοτο ακόμη προσπάθειες για την αντιμετώπιση του εν λόγω αλλοδαπός κόσμο. ... Στο τέλος, μπορούμε ούτε τον έλεγχο ούτε κατανοούν τον κόσμο μας, δεν μπορούν ούτε τον έλεγχο ούτε κατανοούν τους εαυτούς μας. " Bruce Grenberg, ορισμένα άλλα World να βρεί - Quest και Αρνηση στην Έργα Melville Herman (Chicago: Chicago, 1989) 98, 101 έως 102.

(19) Jenny Franchot, "Μέλβιλ Ταξιδεύοντας Θεού,« Ο σύντροφος Cambridge για Melville Herman, ed. Robert Levine (New York: Cambridge, 1998) 157 - 185: 158.

(20) Pio Colonnello, "Το φαινόμενο των αστέγων ως Heimatlosigkeit;,« Η Ηθική της Έλλειψη στέγης - Φιλοσοφικών προοπτικές, ed. Γ. Abbarno (Άμστερνταμ: Ροδόπης, το 1999) 41 - 54: 41.

(21) Leslie MacAvoy, “Overturning Cartesianism and the Hermeneutics of Suspicion: Rethinking Dreyfus on Heidegger,” Inquiry , 2001: 44, 455 – 480: 461.

(22) Hubert Dreyfus, “Heidegger on the Connection between Nihilism, Art, Technology and Politics,” 15 Oct. 2008.

(23) Martin Heidegger, “Building Dwelling Thinking, ” 1951, trans. Albert Hofstadter, Poetry, Language, Thought (New York: Harper, 1971). Quotes are from Julian Young, “What Is Dwelling? The Homelessness of Modernity and the Worlding of the World,” Heidegger, Authenticity and Modernity – Essays in Honor of Hubert L. Dreyfus , eds. Mark Wrathall and Jeff Malpas (Cambridge: MIT, 2000) 187 – 204.

(24) Hubert Dreyfus and Charles Spinosa, “Highway bridges and feasts: Heidegger and Borgmann on how to affirm technology,” Man and World , 1997: 30, 159 – 177: 166.

(25) Håkan Karlsson, “Why Is There Material Culture Rather than Nothing? Heideggerian thoughts and archaeology,” Philosophy and Archaeological Practice – Perspectives for the 21 ^st Century , eds. Cornelius Holtorf and Håkan Karlsson (Lindome: Bricoleur, 2000) 69 – 86: 72.

(26) Albert Borgmann, Crossing the Postmodern Divide (Chicago: Chicago) 88.

(27) Hubert Dreyfus and Charles Spinosa, “Further Reflections on Heidegger, Technology, and the Everyday,” Bulletin of Science, Technology & Society , 2003: 23(5), 339 – 349: 344.

(28) Charles Spinosa, “Heidegger on Living Gods,” Heidegger, Coping, and Cognitive Science – Essays in Honor of Hubert L. Dreyfus, eds. Mark Wrathall and Jeff Malpas (Cambridge: MIT, 2000) 209 – 228: 210.

(29) He thought they were the last philosophical thinkers correctly oriented towards pursing the meaning of Being. Martin Heidegger, Parmenides , 1942, trans. Andre Schuwer and Richard Rojcewicz (Bloomington: Indiana, 1992). They were the first to experience the “astonishment, the fundamental mood of the first beginning.” It “struck and dazzled them,” Michel Haar, “Attunement and Thinking,” Heidegger Reexamined – Volume 3 – Art, Poetry and Technology , eds. Hubert Dreyfus and Mark Wrathall (New York: Routledge, 2002) 149 – 162: 158. The historical commentator who came closest to realizing a Heideggerian interpretation of the Odyssey may have been the neo-Platonist Porphyry (ca. 234 – 305 CE). In The Cave of the Nymphs in the Odyssey , he “sees Odysseus as a symbol of the soul journeying through the material realm of becoming to its final restoration in pure being.” Seth Schein, “Introduction,” Reading the Odyssey – Selected Interpretive Essays , ed. Seth Schein (Princeton: Princeton, 1996) 3 – 32: 15.

(30) “Theology” (θεολογία), of course, is discourse about god or gods – religion, conventionally understood. Onto-theology defines a god as the originator of being. In the Judeo-Christian Tradition, the God of Abraham and Moses produced or caused everything that is. For Heidegger, referring to God is “telling a story” – tracing one form of entity (us) back to its origin with some other entity (God). Heidegger is critical of onto-theology because has obscured the quest for the meaning of Being. “Being” is what produces and causes entities, not other entities. William Blattner, Heidegger's Being and Time (London: Continuum, 2007) 17.

This conceptual misunderstanding has pervasively infiltrated the Judeo-Christian literary and narrative tradition. Martin Heidegger, “The Onto-Theo-Logical Constitution of Metaphysics,” 1955, Identity and Difference , trans. Joan Stambaugh (New York: Harper, 1969) 42 – 74. It has done so by proliferating distinctions such as “reality versus appearance” and “the rational versus the irrational,” all of which Heidegger rejects. It is a short step from Heidegger's definition of onto-theology to include monotheism in the sense of Abrahamic religions. Merold Westphal, Overcoming Onto-Theology: Towards a Postmodern Christian Faith , New York: Fordham, 2001) 9 – 16; Benjamin Crowe, “On the Track of the Fugitive Gods: Heidegger, Luther, Hölderlin, The Journal of Religion , 2007: 183 – 205: 187. By “codifying and disseminating an understanding of what entities are, metaphysics provides each historical 'epoch' of intelligibility with its ontological bedrock. And by furnishing an account of the ultimate source from which entities issue, metaphysics supplies intelligibility with a kind of foundational justification that … Heidegger characterizes as 'theological.'” Theology “reflects a series of historical transformations in our metaphysical understanding of entities are.” Iain Thomson, Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education (Cambridge: Cambridge, 2005) 8.

(31) H. Bruce Franklin, The Wake of the Gods: Melville's Mythology (Stanford: Stanford, 1963).

(32) Christopher Sten, Sounding the Whale – Moby Dick as Epic Novel (Kent: Kent State, 1996) x, 2.

(33) Christopher Sten, “Threading the Labyrinth: Moby-Dick as Hybrid Epic,” A Companion to Herman Melville , ed. Kelley, 408 – 422: 408.

(34) Hubert Dreyfus, “The Roots of Existentialism,” A Companion to Phenomenology and Existentialism , eds. Hubert Dreyfus and Mark Wrathall (Malden: Blackwell, 2006), 137 – 161: 138. World-disclosers such as Odysseus and Moses also played significant roles in establishing our sense of “self,” understood as a cultural precipitate. They developed a system of “creedal hedges … raised around impulses of independence or autonomy from communal purpose.” By doing so they established a “corporate identity within which the individual” must “organize the range of his[/her] experience.” Philip Rieff, The Triumph of the Therapeutic (Chicago: Chicago, 1966) 15, 17.

(35) Robert Bellah, “What is Axial about the Axial Age?”, Archives of European Sociology , 2005: XLVI(1), 69 – 87: 73.

(36) Hubert Dreyfus, “Heidegger on the connection between nihilism, art, technology, and politics,” The Cambridge Companion to Heidegger , 2 ^nd ed., ed. Charles Guignon (New York: Cambridge, 2006) 345 – 372: 351.

(37) Hubert Dreyfus, “Introduction,” Heidegger: A Critical Reader , ed. Hubert Dreyfus and Harrison Hall (Boston: Blackwell, 1992), 1 – 12: 12.

(38) Claudia Johnson and Vernon Johnson, Understanding the Odyssey (Westport: Greenwood, 2003) xiii.

(39) Milton Reigelman, “Looking at Melville's First Hero through a Homeric Lens: Tommo and Odysseus,” Melville “Among the Nations” , eds. Morovitz and Christodoulou, 201 – 209: 202.

(40) Edith Hall, The Return of Ulysses – A Cultural History of Homer's Odyssey (Baltimore: Johns Hopkins, 2008) 75.

(41) Hélène Foley, “'Reverse Similies' and Sex Roles in the Odyssey ,” Arethusa , 1978: 11, 7 – 26, reprinted in Modern Critical Interpretations – Homer's The Odyssey , ed. Harold Bloom (New York: Chelsea House, 1988), 87 – 102: 100.

(42) The Greek word for Odysseus' return home is νόστος or nostos (from which our word “nostalgia” is derived). Nostos is a genre of epic literary form. Karl Reinhardt, “The Adventures in the Odyssey ,” Reading the Odyssey , ed. Schein, 63 – 132: 87. Odysseus had to make it through numerous literal and symbolic encounters in fantastical lands in order to return back to normalcy. These confrontations defined the meaning of his being and his identity as a member of the human species. The most important aspect of his adventure is the contrast between these worlds, 82. Seen in this light, “Odysseus' homecoming is his most exotic adventure” of all. Michael Nagler, “Dread Goddess Revisited,” Reading the Odyssey , ed. Shein, 141 – 162: 161. As is Ishmael's rescue by The Rachel (Epilogue). Moby Dick flips between first- and third- person narrative, emphasizing this juxtaposition, as does the Odyssey . Laura Slatkin, “Composition by Theme and the Mētis of the Odyssey ,” Reading the Odyssey , ed. Schein, 223 – 238: 231.

(43) Bellah refers to it as the “Axial Age.” Bellah, “What is Axial about the Axial Age.”

(44) Jan Assman, Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism (Cambridge: Harvard, 1997) 3.

(45) As did Virgil for Dante in the Divine Comedy . Although layered, that world nonetheless remained a phenomenologically-consistent whole, with a single god ( ie , God). Dante and Virgil encountered Odysseus in the only place where Dante thought to stick him, which was in the eighth circle (Inferno, Canto 26). In Dante's cosmology that was the one reserved for false counselors, Odysseus having betrayed his sailors by inducing them to travel beyond the edge of the known world, on the promise of virtue and knowledge.

(46) I am thinking in particular of the Pequod's improbable and hallucinogenic encounters with other ships: The Albatross (Chapter 52), The Virgin (Chapter 81), The Rose-Bud (Chapter 91), The Samuel Enderby (Chapter 100), The Bachelor (Chapter 115), The Rachel (Chapter 128) and The Delight (Chapter 131).

(47) Chapter 61: “It was my turn to stand at the foremast-head; and with my shoulders leaning against the slackened royal shrouds, to and fro I idly swayed in what seemed an enchanted air. No resolution could withstand it; in that dreamy mood losing all consciousness, at last my soul went out of my body; though my body still continued to sway as a pendulum will, long after the power which first moved it is withdrawn. Ere forgetfulness altogether came over me, I had noticed that the seamen at the main and mizen mast-heads were already drowsy. So that at last all three of us lifelessly swung from the spars, and for every swing that we made there was a nod from below from the slumbering helmsman. The waves, too, nodded their indolent crests; and across the wide trance of the sea, east nodded to west, and the sun over all.”

Odysseus frequently avoids similar opportunities to become forgetful of his objective (the meaning of his being, to return home to Ithaca): with Circe, in the land of the Lotus-Eaters, upon hearing the song of the Sirens, and with Calypso. The “human way” prevailed over all that is “nonhuman.” Pierre Vidal-Naquet, “Land and Sacrifice in the Odyssey: A Study of Religious and Mythical Meanings,” Reading the Odyssey , ed. Schein, 33 – 54: 45. By “wresting the names of its heroes from oblivion” in this manner, “the social memory is really attempting to root a whole system of values in the absolute, in order to preserve it from precariousness, instability, and destruction: in short, to shelter it from time and from death.” Jean-Pierre Vernant, “Death with Two Faces,” Reading the Odyssey , ed. Schein, 55 – 62: 57. It establishes their κλέος ( kleos ) or historical celebrity – something they cannot do of their own accord. Charles Segal, “ Kleos and Its Ironies in the Odyssey , Reading the Odyssey , ed. Schein, 201 – 222: 203.

Illustrating this, Odysseus returns to Ithaca as a simple beggar, much as Ishmael would have been following his rescue by The Rachel (Epilogue). Odysseus' identity progressively changes from being a wanderer to being at home in his dwelling, as he is “recognized” by Telemachus, Argus, Euryclea and Penelope. Ishmael survives to narrate Moby Dick . Melville establishes Ishmael's kleos for all time, just as Homer did for Odysseus.

(48) There is a long tradition in Greek poetry involving the concepts of “being a host” and “being a guest” (ξενία, xenia ). Reinhardt, “The Adventures in the Odyssey ,” Reading the Odyssey , ed. Schein, 63 – 132: 88, 122; Nagler, “Dread Goddess Revisited,” Reading the Odyssey , ed. Shein, 141 – 162: 157. Some hosts are less congenial than others (Polyphemus eats his guests), just as some guests are less than congenial (the Suitors are gluttons).

(49) It might be possible to regard Ishmael's dwelling as the Pequod (Chapter 21 – Chapter 135). However, it only is a provisional or temporary place. It lacks the culture-revealing facility that a true dwelling has. Ishmael is as acculturated as he is going to get during the course of the story, when he signs up to sail on the Pequod. He eschews the easy bonhomie of the crew (Chapter 40), and never does acquire much facility as a sailor. “Even when Ishmael seems intimately involved in the activities of the Pequod, he stands truly apart from the rest of the crew, his separateness revealed in his inability to engage in any activity and take his identity from it.” A better interpretation of Ishmael emphasizes this estrangement. “An unwanted child in an alien world, clinging to his fragile mortality, just as at the end of the voyage he will cling to Queequeg's life-buoy coffin, Ishmael not too surprisingly sees himself at the mercy of 'the invisible police officer of the Fates'.” Grenberg 111, 96.

(50) Queequeg is considerably more alert to cultural signifiers than is Ishmael. He embodies the practices of his Kokovokian culture. He is devoted to a religious totem, Yojo (Chapter 16), and spends considerable time constructing a coffin in accordance with Kokovoko tradition (Chapter 110). He guides Ishmael, just like Virgil guides Dante.

(51) Robert Bellah, “Civil Religion in America,” Dædalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences , 1967: 96(1), 1 – 21. Reprinted in Beyond Belief (Berkeley: California, 1970), 168 – 189: 175.

(52) Charles Taylor, Sources of the Self (Cambridge: Harvard, 1989) 512. Taylor specifically invokes Odysseus: his homecoming “from the realm of the monstrous, the threatening, of the limit situation, to the joys of ordinary life with its rhythmed flow of time” is “one of the constitutive experiences of modernity,” 627.

(53) Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge: Harvard, 2007) 484.

(54) Alfred Tau ber, “The Biological Notion of Self and Non-Self,” Stanford Encyclopedia of Philosophy , 19 Mar. 2006, 15 Oct. 2008.

(55) Charles Taylor, “Interpretation and the Sciences of Man,” Interpretive Social Science – A Second Look , eds. Paul Rabinow and William Sullivan (Berkeley: California, 1988) 33 – 81: 46. Dostoyevsky actually accomplished this synthesis in The Brothers Karamazov (1880). “His religion is Orthodoxy because it is the religion of the Russian people” (emphasis in original). Dmitry Mirsky, A History of Russian Literature From Its Beginnings to 1900 , ed. Francis Whitfield (New York: Vintage, 1949) 283.

(56) Thomas Werge, “Moby-Dick and the Calvinist Tradition,” Studies in the Novel , 1969: 1(4), 484 – 506. Reprinted in A Routledge Literary Sourcebook on Herman Melville's Moby-Dick , ed. Michael Davey (New York: Routledge, 2004) 96 – 98: 96.

(57) Juana Djelal, “The Shape of the Whale: Flukes and Other Tales,” Leviathan – A Journal of Melville Studies , 2006: 7(2), 47 – 53: 53.

(58) Eg Shawn Thomson, The Romantic Architecture of Herman Melville's Moby Dick (Madison: Fairleigh Dickinson, 2001).

(59) Eg FO Matthiessen, American Renaissance: Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman (London: Oxford, 1941); Nick Selby, Herman Melville, Moby Dick (New York: Columbia, 1999) 62; Lawrance Thompson, Melville's Quarrel with God (Princeton: Princeton, 1952); Clifford Hallam, “Ishmael's Tale: Confessions of an Outsider,” reviewed in John Samson, ed., “Melville,” American Literary Scholarship , ed. David Nordloh (Durham: Duke, 2002) 46.

(60) James McIntosh, “The Mariner's Multiple Quest,” New Essays on Moby Dick , ed. Richard Brodhead (New York: Cambridge, 1986) 23 – 52: 23.

(61) T. Walter Herbert, “Calvinist Earthquake: Moby Dick and Religious Tradition,” New Essays , ed. Brodhead, 109 – 140; T. Walter Herbert, Moby Dick and Calvinism: A World Dismantled (Piscataway: Rutgers, 1977).

(62) Emory Elliott, “Wandering To-and-Fro – Melville and Religion,” A Historical Guide to Herman Melville , ed. Giles Gunn (Oxford: Oxford, 2005) 167 – 224: 190 – 191.

(63) Walter Bezanson, “Review of Thompson, 1952, Melville's Quarrel with God ,” Modern Language Notes , 1953: 68(4), 266 – 268: 268.

(64) Herbert, Moby Dick and Calvinism ; Rowland Sherrill, “Review of Herbert, 1977, Moby Dick and Calvinism: A World Dismantled ,” The Journal of Religion , 1978: 58(3), 324 – 325: 325.

(65) Chad Luck, “ The Epistemology of the Wonder-Closet: Melville, Moby Dick, and the Marvelous,” Leviathan – A Journal of Melville Studies , 2007: 9(1), 3 – 23: 5.

(66) Gail Coffler, “Melville's Allusions to Religion,” Leviathan – A Journal of Melville Studies , 2006: 8(1), 107 – 119: 112. It also shows that Melville may have had a better understanding of the problem of onto-theology than did Heidegger. Heidegger would have been truer to the phenomena he described if he had not disapproved of monotheism per se . He should be more interested in opposing the initial juxtaposition of experience into categories such as monotheism versus polytheism, to begin with.

(67) Athanasios Christodoulou, “The 'Tragicalness of Human Thought' – an Introduction to Melville's Theory of Knowledge, Melville “Among the Nations” , ed. Marovitz and Athanasios, 159 – 174: 162.

(68) Lawrence Buell, “ Moby Dick as Sacred Text,” New Essays on Moby Dick , ed. Brodhead, 53 – 72: 61.

(69) Hilton Obenzinger, “Wicked Books: Melville and Religion,” A Companion to Herman Melville , ed. Kelley, 181 – 196: 181.

(70) John Bryant, “The Persistence of Melville: Representative Writer for a Multicultural Age,” Melville's Evermoving Dawn: Centennial Essays , ed. John Bryant (Kent: Kent State, 1997) 3 – 30: 4.